.هوية رقميّة لا تُعرّف نفسها بما تُظهره، بل بما تُحيله
.هنا يصبح الله محور الهويّة، ومصدر المعنى، وغاية الاتجاه
.هوية تُبنى عند تقاطع المرجعية الإسلامية، والإنسانية القرآنية، ومنطق الوسائط الرقمية
:فيتحوّل الحديث إلى مساحة اختبار
كيف يُروى الله؟
من منظور ديني عقائدي إسلامي
... كان في الرابعة
عشرة من عمره فقط
... طفلٌ بوجهٍ لم
يكتمل بعد، لكن بعينين رأتا ما لا يراه الكبار
في قلب الحرب،
حين كانت الأرض تهتزّ، سألوه: ماذا رأيت في الميدان هناك؟
!! قال ببساطةٍ
لا تحاكي عمره: الله
!! فسألوه: من
قاتل هناك ؟ فأجاب: الله
.... ومن انتصر في المعركة ؟ فقال: الله
... لم يكن هذا
الفتى يملك مخزونًا لخطابٍ فكريّ، ولا لغة منابر، ولا مفاهيم فلسفية
!! كان يملك شيئًا
واحدًا فقط: حضور الله في قلبه
هذه القصة،
التي توقّف عندها روح الله الخميني "قدس سرّه" يومًا وأرسل يطلب رؤية هذا الفتى
... ليست حكاية
بطولية، بل شهادة على معنى محورية الله حين تتحوّل من فكرة إلى رؤية
... حين يصبح الله
هو العدسة التي نرى بها العالم، لا الموضوع الذي نتحدث عنه
... في هذا المستوى
من الوعي، لا يعود الله شعارًا يُرفع، ولا مفهومًا يُشرح
... بل يغدو المركز
... منه تبدأ
الأشياء، وبه تُفهم، وإليه تنتهي
... يقول الشيخ أبو
صالح عباس | باحث في الشّؤون الفكرية: إن محورية الله ليست اختيارًا نظريًا
... بل حقيقة الوجود كله:
من الله، في
الله، وإلى الله
... فكل ما في
الكون خاضع لإرادته التكوينية
... لكن الإنسان
وحده أُعطي فرصة أن يُنصت أو أن يغفل
: أن ينسجم مع
الإرادة الإلهية، أو أن يقف في وجهها
.. وهنا تبدأ
الرحلة الحقيقية
رحلة أن ترى
الله في كل شيء، ومع كل شيء، وقبل كل شيء، وبعد كل شيء
... وفي هذا الزمن
الرقمي، حيث تُقاس القيم بسرعة الانتشار
... وتُختزل
المعاني في ثوانٍ
... وتُبنى الهويات
على الصورة
يعود السؤال
أكثر حدّة: هل يمكن أن
نحمل مفهوم الله إلى هذا العالم الجديد؟
: أم أن هذا
العالم قادر أن يحملنا إليه؟
يقول
الشيخ أبو صالح عباس
إن الوسيلة لا تُقدّس ولا تُدان
... هي لغة عصر، كما كانت الكلمة لغة عصر والنقش لغة عصر والكتاب لغة
عصر
فالعالم الرّقمي اليوم …
هو لغتنا
.. فإذا كان الله هو الأصل الحاكم،
والمبدأ والمنتهى
... فمن الطبيعي أن تكون هذه الوسيلة أيضًا معنية به
!!لا بالخطاب التقليدي، ولا بالوعظ المباشر
... بل بأن تكون كل الحكايات، مهما تنوّعت، متّصلة بالله في منطلقها وغايتها
لكن الخطر يبدأ
حين يُقدَّم الله كما نريد نحن
... لا كما يريد أن
يُعرَف
!! حين يُختزل في
صورة
!! أو يُجزّأ بين
رجاءٍ من دون خوف
أو خوفٍ بلا
رحمة.
... لهذا، فإن أقوى
خطاب رقمي ليس الأكثر انتشارًا
!! بل الأكثر
صدقًا
.. الذي ينطلق من
النص
.. ويقلّ فيه حضور
الأنا
ويزداد فيه
حضور الله. وهنا، لا يعود
السؤال: من يتحدّث عن الله؟
بل: كيف
يعيش الإنسان الله؟
!! في علمه، في
مهنته، في صوره، في صوته، في حضوره الرقمي
.. أن يكون الله قطب
الحياة، لا موضوعًا فيها...
... وحينها فقط لا نكون قد
تحدثنا عن الله فحسب
!!! بل صرنا نراه
... منذ أن كان
الإنسان طفلًا ... كان يحب أن
تُحكى له قصة
... لم يعلّمه أحد
ذلك .. إنّها الفطرة
: لهذا لم يختر
الله الجداول ولا التعريفات ... بل قال
﴾ نحنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ ﴿
.. فالقرآن .. وهو
أعلى نموذج للسرد
.. علّمنا كيف
نحكي من دون أن
نخدش
.. وكيف نُصوّرمن دون أن
نبتذل
.. وكيف نُؤثّر من دون أن
نستعرض
: لا نستخدم
الخطاب الرقمي لنقول
الله موجود
.. بل نعيشه
!! وهنا تبدأ الهوية
حين تصير
الخوارزمية مرآةً لقلوبنا
... فما نبحث عنه
!! سيبحث عنا
أن نصل إلى
مرحلة نعرف فيها الأشياء بالله
... لا نعرف الله
بالأشياء
من منظور قرآني إنساني وتنمية الذات
... الدكتور مصطفى
بيرم لا يبدأ من الإنجاز بل من الخلق
لا يسأل: ماذا
حقّقت؟
بل: ماذا أظهرت
من نفسك؟
... يعود بنا إلى
مشهد قرآني قديم
حين سأل فرعون
موسى:من ربك؟
... لم يقل له
موسى: هو الذي ينتصر ولا: هو الذي
يملك
... بل قال ببساطة: الذي أعطى كل
شيء خلقه ثم هدى
... هنا… تتغيّر
الفكرة كلّها
... فالتنمية ليست
إضافة مهارة
... ولا تحسين
صورة
... ولا بناء علامة
شخصية،
!! بل هي كشف ما
أودعه الله فيك أصلًا
: وهنا يميّز
الدكتور بين طريقين
طريقٍ أفقيٍّ
يراكم الأدوات
وطريقٍ عموديٍّ
يربط الإنسان بمصدره
... الحضارة التي
قطعت هذا العمود كبرت
.. لكنها تصحّرت
... لأنها ألغت
السؤال عن العلّة الفاعلة
... وأبقت الإنسان
وحيدًا أمام إنجازاته يتقدّم
!ولا يعرف إلى
أين؟
أما في الرؤية
الإلهية
!! فالإنسان ليس
مشروعًا شخصيًّا بل أمانة
... كل موهبة نعمة وكل نعمة
مسؤولية
وكل مسؤولية
سؤال: هل استخدمتها
في موضعها؟
... التنمية
الحقيقية، كما يقول الدكتور: أن تكون مثل
الشمعة تُنير
وتنقص من نفسها
... وهنا يظهر
الفرق الفاصل بين: تنمية تدور
حول الأنا وتنمية تدور
حول الله
... الأولى تصنع
إنسانًا ناجحًا والثانية تصنع
إنسانًا نافعًا
.. وفي الإسلام، لا ينفصل الخطّان .. فالإيمان ليس حالة داخلية صامتة بل فعلٌ يُرى
ولهذا جاء
القرآن حاسمًا: الذين آمنوا
وعملوا الصالحات
... إيمانٌ في القلب ... وأثرٌ في
العالم
ارتقاءٌ
عموديٌّ مع الحق ... وتوسّعٌ أفقيٌّ
مع الخلق
.. وهنا فقط ... تتحوّل القيم
إلى سلوك
!! والدين إلى نمط
حياة والعبادة إلى
حضور يومي
... في الموقف
... في الظهور
... في العرض
... في الكلمة
... في الصورة
.. الله ليس زاوية
في الحياة
!! بل مركزها
... وإقصاؤه من أي
مجال هو ما أوصل
العالم إلى هذا الفراغ الأخلاقي الهائل
... لكن أخطر ما في
كل هذا
... ليس سقوط القيم ... بل التعايش مع
سقوطها
... أن نغلق باب
الله على الحياة
!! ونبقيه في
الطقوس فقط
... أن نرضي فطرتنا
ببضع شعائر
!! ونترك سلوكنا
بلا ميزان
... وحين نصل إلى
الفضاء الرقمي
... لا يطلب منا
الدكتور بيرم أن نهرب منه
... ولا أن نذوب
فيه
.. بل أن نفهمه…
ثم نقوده نحن
.. أن نرى الموجة لكن لا نركبها
... أن ننزل إلى
الواقع من دون أن نصبح
جزءًا من ضجيجه
... وهنا تتحوّل القصة
إلى أداة نجاة
.. القصة لا تُقنع
العقل فقط
... بل تُوقظ
الوجدان
... ولهذا كان
القرآن قصة
... وكان الأنبياء
رواة معنى
!! لا مروّجي
أفكار
من منظور تسويقي إداري رقمي
.. لم يبدأ السؤال
من شاشة، ولا من منصة رقمية، بل من دهشة باسم الله عزّ وجل
.. Branding: دهشة ولدت لحظة الاصطدام بكلمة
ومن سؤال : كيف نسوّق لله عزّ وجل ؟
... يقول السيد
إبراهيم نورالدين: البعض استغرب … لأننا غير معتادين أن
نربط الله بمصطلحاتتجارية
... وهنا، لم تكن
المشكلة في المصطلح، بل في الذاكرة الجمعية التي حصرت المعنى الديني في لغة واحدة
... وأقصت عنه لغات العصر أو حتّى اللّغة الّتي جاء بها القرآن الكريم للفت المخاطبين: إن الله اشترى، تجارة لن تبور
... من
هذه اللحظة تبدأ القصة: حين يتحول البراند من سلعة إلى معنى، ومن صورة إلى مرجعية
يصبح السؤال
أعمق: هل يمكن أن تكون لله هوية رقمية… لا تُسوَّق، بل تُكتشف؟
... في هذا التحول،
يتكشّف البراندينغ بوصفه
.. بناء معنى لا ترويج منتج
!! فكما يوضح السيد إبراهيم نورالدين، البراند لم يكن يومًا عن الشكل، بل عن القيم
لم تَبِع
أحذية، بل باعت صورة البطولة NIKE "
" ولم تَبِع
أجهزة، بل باعت إحساس التفوق والتميّز Apple
... وهنا، ينعطف
السؤال نحو الله عزّ وجل
أليست أسماؤه
قيمًا؟
أليست صفاته
مرجعيات؟
أليس القرآن هو
الهوية البصرية واللغوية والسردية الأولى؟
الله عزّ وجل
كما
يصفه السيد إبراهيم نورالدين من زاوية إدارية لا وعظية صنع
حضوره بنفسه
حدد أنماط
التواصل، رسم المسارات، بنى الثقة، وترك الآثار مرئية
... في الكون، الخلق، القصص،
النظام، التكرار، الرمزية
!! كلها عناصر براند متكامل، لا يحتاج إلى تسويق بقدر ما
يحتاج إلى تأمل
.. وهنا يتحول
البراند من هوية بصرية إلى مرجعية فكرية
... حين يصبح الله عزّ وجل هو أول ما يُفكَّر به عند الرزق
... وأول ما يُلجأ
إليه عند الخوف
... وأول ما
يُستحضَر عند القرار
!! تكون العلامة
قد تجاوزت الصورة، وسكنت السلوك
.. في البيئة
الرقمية، حيث كل شيء سريع، ومؤقت، وقابل للاستهلاك
يصبح التحدي
هو: كيف نروي هذا الحضور دون أن نسطّحه؟
كيف نحكي عن
الله دون أن نحوّله إلى محتوى؟
وكيف نبني ثقة
في عالم تحكمه الخوارزميات؟
:الجواب
كما في
القرآن، يبدأ بالقصة لا بالتلقين،
بل بالسرد
.. لا بالأمر، بل
بالأثر
!! فالبراند الذي
محوره الله لا يُقاس بالانتشار بل بالتحول
!! ولا يُقاس بعدد
المشاهدات بل بعدد القلوب
التي تغيّر اتجاهها
وهنا فقط يصبح
The Digital Branding of Allah
... ليس مشروعًا رقميًا
... بل تجربة
وجودية تُعاد صياغتها بلغة العصر
!! دون أن تُفرغ
من معناها الأول